CARGA DE LA CABALLERÍA PESADA TEMPLARIA

CARGA DE LA CABALLERÍA PESADA TEMPLARIA

domingo, 11 de noviembre de 2018

EL RITO DEL ÓVÉNG EN LOS FANG


Cuando llega la muerte, el cuerpo es depositado sobre la la raíz.  Es la manera de que quede anclado a la tierra. Después tienen lugar los ritos funerarios. Así el alma subiría por el tronco hasta las hojas. Al final se dispersa en el aire. Puede que quede vagando por la zona donde ha habitado o que llegue a su destino final que el sueño de los vivos. El muerto habitará en los sueños de los que siguen vivos. El sueño domina la vida en África. El clima produce un lejano sopor. Nos quedamos dormidos a cualquier hora y en cualquier sitio. Además de descansar, permite abrir una ventana hacia el inframundo donde permanecen los muertos. 

martes, 2 de octubre de 2018

MBWO. VAMPIRISMO AFRICANO


Cuando preguntamos a un africano subsahariano qué es el “Evú”(mbwo en Fang) normalmente mira hacia abajo y no contesta. Sólo se ríe maliciosamente. Entonces yo les cuento lo que sé del “Evú”. Es algo que se adquiere normalmente en la infancia, de la mano de los abuelos o del brujo. También puede adquirirse en un día cualquiera, por ejemplo paseando por la selva o el bosque. El “Evú” confiere éxito en la vida. Son personas que conviven con el éxito social. El “Evú” se recarga durante la noche. La noche es, para ellos, una gran sensación de libertad: pueden volar, transformarse, aparecer, desaparecer. Las personas con “Evú” tienen una sonrisa especial, una seguridad infinita. Confieren seguridad a los que los rodean. Por ejemplo si sufren un accidente de tráfico es probable que a sus acompañantes no les ocurra nada porque han sido protegidos por el “Evú” del brujo. Sin embargo el brujo es muy delicado. Una caída en una mala postura puede matarlo. Las enfermedades que padece son indetectables para la medicina occidental. En realidad a una persona con “Evú” sólo puede curarla un brujo. El “Evú” para unos radica en el abdomen. Para otros en el tórax. Otros señalan al feto. Cuando uno de estos poseedores tiene un contratiempo sólo posee como remedios el sueño, los huevos y la sangre. Bien, entonces resulta que el “Evú” es algo parecido al vampirismo y al culto a la sangre. Pues sí me contestan: viven de noche, se alimentan de sangre y son muy susceptibles a cosas pequeñas. Lo mismo ocurría a los vampiros que no podían soportar la luz del día. Y también tiene una función social: el éxito mundano conlleva, en realidad, una extrema debilidad. Además es una forma de acercarse a los lados oscuros del ser humano. Entonces me imagino, en improvisado carrusel, una serie de imágines: los zombís haitianos, el mito de Drácula, los demonios del inframundo. Y claro, por el consumo de sangre se llega a una cierta concepción canibalismo. Es entonces cuando siento algo de miedo y recuerdo la advertencia del policía del Consulado: “cuidado que ese camino es muy peligroso”.

domingo, 9 de septiembre de 2018

LA MUERTE EN LA ETNIA FANG


Cada fang tiene una señal que le indicará cuando llegará la muerte. Son hechos de la vida diaria, como el canto de un ave, una peculiaridad en la lluvia, los ruidos de la noche, etc. La madre revela este signo cuando es todavía un niño en crecimiento. Lo esperará día tras día. Al final aparece. Puede no hacerlo con un hecho real sino en sueños. Es el momento de iniciar el camino de la muerte. Primero bendice a sus familias y se despide de todos. Luego reparte sus bienes. Entonces, cuando de verdad ha muerto, acude todo el pueblo y comienzan los rituales, que pueden durar entre cuatro días y una semana. La ceremonia tradicional se realiza junto a la casa del difunto, a la que acude toda la familia para rendir el último gran homenaje, se convoca a los bateles (grupos de dos o tres músicos autóctonos) que son los encargados de la música y danza durante toda la noche, hasta el amanecer. Junto a ellos, baila también el ndong-mbá, (una figura un tanto lúdica cubierta de hojas de palmera).

Conservan los cráneos y los huesos más largos de sus antepasados. En en primer lugar el padre y madre, seguidos de los tíos. Utilizan una especie de relicario llamado “Nsok, Nsok Halan o Ngon”. Se construyen en madera y a veces con piel y en algunos se aplican trozos de metal. Los grandes se llaman “Niamodo" y tienen figuras pintadas y un tamaño ente 80 a 100 centímetros (aproximadamente 3 pies). Cuando la familia poseía sólo un cráneo, era tradición que en ese caso lo guardasen en otra casa familiar, porque creen que para estar en armonía deben estar acompañados de otros cráneos.


lunes, 20 de agosto de 2018

HARE KRISHNA


Traducido significa algo así como: 


Oh! Mi Señor supremamente atractivo, fuente de todo placer. ¡Oh! Energía espiritual del Señor; por favor ocúpame en tu servicio con devoción.

Existe una "Mala" que es un rosario con 108 cuentas. Por cada cuenta hay que repetir el mantra. Hay que dar 16 vueltas al Mala. Con habilidad llegan a realizarlo en una hora y media. 

HARE KRISNA EN LAS PROXIMIDADES DE BRIHUEGA


Es, más bien, una comunidad donde conviven familias, hombres y mujeres solteros. Algunas de sus dependencias son el templo, un pequeño supermercado, una granja donde se crían, cuidadosamente, vacas que no pueden sacrificarse, un jardín de infancia, diversos tipos de huertos, un río que atraviesa sus propiedades, etc. Madrugan mucho para orar, algo así como a las cuatro de las mañana. También hay una hospedería,  pizzería vegetariana y zonas de acampada, ya sea junto al río o en cuevas con base de arena. 

Hay varios principios fundamentales:
1. No consumir tóxicos como el tabaco, el café, alcohol o drogas.
2. Ser vegetarianos estrictos.
3. No practicar el sexo fuera del matrimonio.
4. Hacer la invocación, ya referida, del mala, al menos una vez al día. 

sábado, 11 de agosto de 2018

LO QUE QUEDA DE LA GUERRA CIVIL ESPAÑOLA EN BRIHUEGA


 La parte más cruenta dicha batalla se desarrolló entre los llamados Palacio de San Luis y el de Ibarra. El de San Luis quedó en estado ruinoso y ya n existe. Queda el inmenso árbol, testigo inocular de los hechos. Es la foto de más arriba. 
 Del Palacio de Ibarra (el lugar más conflictivo) tampoco queda lo de antes, sino una edificación que es a siguiente foto:


Por lo visto es lugar poco agradable de visitar, con cancerveros, perros sueltos y diversas alimañas de heterogénea condición. ¿Será el karma de los antiguos hechos?

El (lo que no queda) Palacio de San Luis se ve en la carretera de Torija a Brihuega, cerca del cruce de Fuentes de la Alcarria. Se identifica muy bien por un inmenso árbol que, al final, es un Cedro del Líbano. 
 Para ir al de Ibarra hay que pasar la gasolinera y tomar la 2008. Después el quinto camino a la izquierda. Hay una granja.
 Como anécdota está lo escrito por Camilo José Cela en su Viaje a la Alcarria: 

El viajero echa un trago fuera de tiempo, por consolarse, y se va a sentar al pie de un árbol, a las tapias del palacio de Ibarra, que está al borde de la carretera. El palacio de Ibarra es un caserón semiderruido, con un jardín abandonado, lleno de encanto; parece un bailarín rendido, cortesano y enfermo, respirando el aire saludable de los campesinos. El jardín está ahogado por la maleza. Una cabra atada a una cuerda dormita, rumiando, tumbada al sol, y un asnillo retoza coceando al aire como un loco. Entre la maraña se yergue un pino japonés, alto y esbelto, lleno de empaque, de gracia y de señorío; un pino que semeja un viejo y derrotado hidalgo, ayer aún arrogante y hoy deudor de todos los criados.

Viaje a la Alcarria, 1948


El camino que va de Torija al desvío de Fuentes ya fue contado en su lugar. El viajero, a poco de dejar a un lado el camino de Fuentes, se da con el palacio de Don Luis, el mismo que hace años tomó por el palacio de Ibarra. Aquel caserón semiderruido, con un jardín abandonado y lleno de encanto, no es el palacio de Ibarra, que queda más adelante y algo apartado de esta carretera, sino el de Don Luis, y el pino japonés, alto y esbelto, lleno de empaque, de gracia y de señorío, tampoco es un pino sino que se transformó, sin duda por artes mágicas, en un cedro corpulento aunque quizá también algo derrotado.

Nuevo Viaje a la Alcarria, 1984

En fin, quédense junto al cedro del Lìbano, seguramente sembrado por manos amaban la paz y la botánica. Recen allí lo que sepan, si es que acaso lo recuerdan.







sábado, 4 de agosto de 2018

LA JUDERÍA DE GUADALAJARA Y EL LIBRO DEL ESPLENDOR



La ciudad de Guadalajara tiene una clara huella judía. Había sido un asentamiento íbero, de nombre “Arriaca, similar a la palabra vascuence “Arriaka", río de piedras o camino de piedras ( “harrisignifica piedra en vascón). No olvidemos que el idioma vasco no es otra cosa que una variante del idioma de los íberos, los que nos transmitieron su sangre bereber. La ciudad se situaba entre dos barrancos: el del Alamín y el Coquín. Estos nombres se prodigan en la ciudad. Posteriormente se volvió a la denominación , en árabe, de "río de las piedras", a su vez castellanizada, a posteriori, como Guadalajara. A las comunidades judías se les encomendó la administración y defensa de la plaza, mientras el ejército árabe continuaba su conquista rumbo al norte.
En el 1133(ya en poder de los cristianos) se concede a la ciudad el llamado “Fuero Corto” que favoreció la convivencia entre mudéjares, judíos y cristianos. En 1219 se les concedió el llamado “Fuero Largo”, que perfeccionaba el anterior. La familia Mendoza, propietaria del castillo de Torija, fue porotectora de la comunidad judía.
Dentro de la ciudad, la judería parece que ocupó el barrio hoy comprendido entre las calles Ingeniero Mariño, limitando con las murallas sobre el barranco del Alamín, Dr. Benito Hernando al sur que la separaría de la aljama mudéjar y la calle Miguel Fluiters. Hoy en día existe la calle “De la Sinagoga”. Existieron cuatro sinagogas en la ciudad.
Pero sería finalmente el Edicto de Expulsión dado por los Reyes Católicos en 1492 el que propició que prácticamente todos los judíos no conversos de Guadalajara se tuvieran que marchar, dirigiendo sus pasos hacia Argel, Marrakech y el norte de África.
La obra más importante, en la que colaboraron, judíos de Guadalajara fue el Libro del Esplendor o Zohar, es una guía práctica para llevar a cabo acciones internas, con el propósito de descubrir estados de percepción y de sensación más profundos y más elevados. Por cierto, puede descargarse en PDF. 

jueves, 26 de julio de 2018

ACUPUNTURA ELÉCTRICA

El procedimiento es sencillo. Buscamos los puntos de dolor, contractura o aquellos otros que rodean a la zona donde vamos a actuar quirurgicamente. Allí colocamos agujas de acupuntura. Serán estimuladas electricamente como indica la foto.
 Colocamos otras agujas en las llamadas "metámeras" que son zonas cutáneas que corresponden a la zona inervada desde centros del la médula espinal.
 De esta forma combinamos lo cercano con lo lejana. 
 De cualquier forma hay sorpesas no explicadas, como puntos muy alejados que son útiles en determinadas zonas. Las zonas que tienen el mismo color dependen del mismo tronco neurológico, sobre el que colocaremos nuestras agujas.


Esta es la regla genral. A continuación veremos los puntos a estimular en determinadas patologías muy comunes. La dinámica de los puntos ha sustituido a la de los meridianos cuando hablamos de tratamiento del dolor o de dolores tipo cólico o contracturas musculares. 

lunes, 23 de julio de 2018

LOS PUNTOS PRINCIPALES DE LA ACUPUNTURA


En general, el paradigma de los meridianos va dando paso al de los puntos. Los siguientes puntos son los más importantes. Su aplicación bilateral es suficiente para un buen tratamiento de acupuntura. El único meridiano aplicable, como tal, es el de la vejiga, considerado como la fuente de la energía QI en la MTC.

V40 

Para su localización anatómica deberemos fijarnos en la parte posterior de las rodillas, es ahí donde se encuentra otro de los llamados puntos principales de acupuntura. Exactamente lo encontraremos en el centro del pliegue articular de la rodilla, entre los dos tendones, en la fosa poplítea.
Se trata de un punto de reunión o punto He-Mar inferior, perteneciente a la rama del Meridiano de Vejiga.
Técnica
La aguja puede introducirse perpendicularmente, está indicado usar aguja con sangría, se puede moxar.


P7


Este es otro de los puntos más utilizados en acupuntura y lo encontramos a 1,5 CUN del pliegue de la muñeca, entre los tendones extensores del pulgar. Justo al borde del radio encontraremos la pequeña depresión que nos indica el punto exacto. Si indicamos al paciente que estire la mano y colocamos la nuestra, también estirada, de forma que coincidan los pliegues palmares, podremos localizar este punto de acupuntura con la punta de nuestro dedo índice.
Se trata de un punto de conexión Luo del meridiano que se conecta al meridiano principal del intestino grueso.

Indicado para las siguientes enfermedades y trastornos

Para casos donde existan dificultades respiratorias, como asma, bronquitis, espectoración, dolor e inflamación de garganta. También para hinchazón en la cara, hemiplejías, cefalea occipital, dolor de muelas, dolor de nuca, edemas, retención de orina, molestias en hombros, dolor en codo.
Técnica
Inserción a 0,2-1 CUN. En dispersión, en dirección hacia el codo y en tonificación, hacia el pulgar. Se puede aplicar moxibustión.

IG4


Conocido “Boca del tigre” se encuentra en una separación tendinomuscular en el dorso de la mano. Exactamente en un pequeño hueco que encontramos entre el índice y el pulgar, en el lado radial del segundo metacarpiano.
Este es un “punto Yuan”, punto desde el cual accedemos al Qi original.
El efecto que se busca estimulando este punto es el de dispersión de viento (dispersa el viento patógeno), abrir la superficie, eliminar el dolor,  estabilizar las energías de defensa, permeabilizar el sistema de meridianos, así como reforzar y distribuir el Qi pulmonar. Hablando de sus funciones energéticas, es un punto de absorción, que se debe punturar cuando la entraña es atacada.

Se recomienda para los siguientes casos

Para enfermedades de viento externo resfriados con fiebre, escalofríos, rigidez de nuca, tos, parálisis, paresias, dolor de muelas, algias y afecciones de cabeza, como cefaleas, dolor de cabeza, migrañas, neuralgias.Muy recomendado para dolores y contracturas (perturbación en el meridiano TM de IG) .Técnica

Es la de inserción vertical a 0,3-1 CUN, pudiendo aplicar moxibustión. En los casos donde no se observa sudor, se aplicará la técnica de dispersión y cuando exista sudor abundante, la técnica de tonificación.
Punto Yuan: por ellos pasa la energía fundamental Yuan Qi. Se vuelven dolorosos en desequilibrio por lo que se pueden utilizar en el diagnóstico:
  • Vacío: la presión duele pero alivia. La piel tiene menos tono. Puede haber arañas vasculares
  • Plenitud: la presión duele mucho y puede estar caliente. También puede haber arañas vasculares. 
 En los casos donde no se observa sudor, se aplicará la técnica de dispersión y cuando exista sudor abundante, la técnica de tonificación.

Técnicas de dispersión/tonificación
  1. Girar hacia la izquierda (en contra agujas del reloj) que produce tonificación o hacia la derecha (sentido de las agujas del reloj) que provoca dispersión.
  2. Elevación y empuje. El empuje tonifica. Con la dispersión se eleva.
  3. Seguir la dirección del meridiano. Hacia la cabeza tonifica. 

L 6
Este es un punto de cruce con los meridianos principales de riñón e hígado, y un punto de conexión Luo de los 3 meridianos Yin del pie. Es un punto fácil de encontrar ya que está situado en la cara interna de la pierna, 3 CUN por encima del maléolo interno y justo en el borde tibial interno.
Este punto de acupuntura puede tratarse mediante la técnica de dispersión, para casos donde hay sensación de tensión, ruidos en el bajo vientre, cansancio, dolores en las extremidades, diarreas, interrupción en la digestión, náuseas, debilidad en extremidades inferiores, trastornos de orina, trastornos menstruales (no dispersar a menos de 8 días de la regla, en dismenorreas en metrorragias), infertilidad, parto difícil, aborto, placenta retenida, dolor en genitales, formación de úlceras y cuerpo extraño en bajo vientre, amenorrea, alteración de líbido, pérdida de semen, eliminación de cálculos.
En inserción vertical, de 0,3 a 0,5 CUN y hasta 2 CUN en inserción inclinada, se puede aplicar moxibustión.

P6

Este es uno de los puntos principales de acupuntura por su importancia como “punto de conexión Luo”. Un punto luo es el que relaciona dos canales .   Lo encontramos en la cara interna del antebrazo, 2 CUN desde el pliegue de la muñeca, entre los tendones del palmar mayor y el menor.
Su efecto es el de armonización y sedación, tanto del corazón, como del bazo. Armoniza los intestinos, mitiga dolores. 
Está indicado para dolores en la zona del pecho y centro del abdomen. Dolores en hipocondrio y epigastrio, en la muñeca, dolores menstruales, mareos, ojos enrojecidos, nauseas, indigestión, vómitos, fiebre sin sudor, coma, insomnio, pérdidas de memoria, ansiedad, obnubilación, tristeza, tensión en extremidades superiores, rigidez de nuca, hipertonía, ictericia, angina de pecho, hipotiroidismo, epilepsia, apoplejía, proplapso anal.
Se emplea también, cuando el paciente presenta ansiedad, desánimo, palpitaciones, histeria, trastornos mentales.  Es conocido por ser un punto que calma el corazón y relaja el pecho.
Técnica

Se puede hacer la inserción en vertical (0,5-1 CUN) o aplicar moxibustión.

E 36
Para localizarlo anatómicamente, tomaremos como referencia el borde inferior de la rótula y desde ahí mediremos 3 CUN, a 1 CUN de la tuberosidad de la tibia, al borde de la misma.
Otra forma muy práctica de situarlo es la de pedir al paciente que flexione el pie hacia arriba, de esa forma se tensa el músculo tibial anterior, y podremos ver una parte donde más sobresale, es ahí donde se sitúa el punto.
 Cuando se presentan dolores abdominales inespecíficos,  malas digestiones, trastornos alimentarios, diarreas, estreñimiento, hinchazón, parálisis, cefaleas, hipertonía o en casos donde el paciente presenta fatiga, abatimiento, astenia, angustia, debilidad, delgadez y obnubilación.

Se puede usar E 36 cuando exista dolor que va desde la rodilla a la pantorrilla, rodillas que duelen y no tienen fuerza.

Técnica

Las técnicas que pueden usarse en este punto son la inserción vertical y la moxibustión.

MERIDIANO DE LA VEJIGA





domingo, 22 de julio de 2018

SÍNDROME DEL VACÍO DEL QI DEL CORAZÓN

  


Se caracteriza por palpitaciones, disnea con el esfuerzo

 cara y lengua pálidas, sudoración espontánea y pulso

 vacío. Está ocasionados por enfermedades crónicas o vejez. 

 Tendríamos que aumentar su energía con una buena 
estimulación, a base de verduras y proteínas
 Estimularlo con el sabor ácido para que despierte y
 también actuar sobre el bazo, haciendo
 que no reflexione tanto que en ese proceso se
 consuma su energía.

 Un buen tónico del hígado es el batido de cebollas: 
unos cien gramos de cebollas batidos en
 1 litro de leche desnatada y que lo tome a lo largo del día. 

A este síndrome le siguen el de vacío de Yang de corazón (lo
mismo pero en mayor grado) y el vacío de sangre de corazón
(el más alto grado). En todos estos casos es útil moxar de-
terminados puntos. 
Qi----Yang----Sangre
  

LOS PRINCIPIOS DE LA ACUPUNTURA MODERNA

 Las primeras aplicaciones de la acupuntra moderna, como uso anestésico, fue en las amígdalas faríngeas.

Se utilizaron el pnto 4 del intestino grueso y el 44 de estómago. 

El cuatro del intestino grueso se encuentra entre el dedo pulgar e índice con el dedo pulgar separado.

PUNTO 4 IG DEL INTESTINO GRUESO


                        PUNTO 44 DEL MERIDIANO DEL ESTÓMAGO

 En definitiva, estamos actuando sobre dos meridianos Yang. Uno pertenece al TAO del bazo u otro al TAO del pulmón.

 Cuando comenzaron a hacerse operaciones con acupuntura se utilizaban decenas de agujas. Por ejemplo en la cirugía del tóráx era necesitar unas cien agujas y cuatroacupuntores trabajando. En la actualidad se usan unas pocas agujas. 
 En general, la acupuntura sólo es efectiva si producen, en el paciente, una sensación ligeramente dolorosa, de torpor y languidez y si los dedos del acupuntor notan que las agujas son aspiradas por el punto tradado. Es fundamental, en intervenciones largar, seguir manipulando las agujas, de lo contrario el efecto desaparece. Por ejemplo, girándolas.

miércoles, 18 de julio de 2018

CONSTITUCIONES FÍSICAS EN MEDICINA CHINA

MADERA: 

Cabeza pequeña con cara grande. Hombros anchos, espalda recta, cuerpo tendinoso. Manos y pies pequeños. Tez verdosa.

TIERRA:

Cara redonda con mandíbulas amplias. Cabeza grande. Hombros y espaldas bien desarrollados. Abdomen grandes. Muslos y pantorrillas fuertes. Músculos corporales bien formados. Tez amarillenta.

METAL:

Cara cuadrada, cabeza pequeña, hombros y parte superior de la espalda pequeños. Abdomen liso. Voz fuerte. Tez pálida. 

FUEGO

Tez roja, dientes anchos. Cabeza pequeña y puntuaguda. Músculos del hombro bien desarrollados. Pelo rizado o con poco pelo. Manos y pies pequeños. Caminan con paso rápido. 

AGUA

Tez oscura, piel con arrugas, cabeza grande, pómulos amplios, hombros estrechos, abdomen grande, columna larga. 

Da la impresión que los diferencian más bien por el color de la tez y la forma de la cabeza.

martes, 17 de julio de 2018

LA FIEBRE EN MEDICINA CHINA


 Pues la fiebre no es la del termómetro sino es la sensación de notar la piel caliente. Realmente no necesita de ningún instrumento de medición. Un ejemplo claro es cuando notamos las manos calientes y los pies fríos. 
 Pero hay otro cuadro de gran importancia. Es la llamada "aversión al frío". Consiste en una sensación subjetiva de frío. El paciente tiene la necesidad de cubrirse con mantas aunque el termómetro (que ellos no necesitan) nos diga que no existe ni fiebre ni frío. ¿Qué significa ésto? Que el agente patógeno está  en el exterior. ¿Y qué es el exterior? No es lo que está fuera del cuerpo, sino el espacio comprendido entre la piel y los músculos. 
 Desde ahí pasamos al siguiente estadío: tenemos la necesidad de quitarnos la ropa, todo nos sobra. Eso significa que el factor patógeno esta vez ya ha penetrado en nuestro organismo y está invadiendo la sangre y los mismísimos órganos Yin. Mal asunto.... "Cuando la aversión al frío desaparece y el paciente se nota caliente, el factor patógeno ha penetrado en el interior. 

lunes, 16 de julio de 2018

EL CLIMA COMO CAUSA DE ENFERMEDAD EN LA MEDICINA CHINA. AFORISMOS



LOS SEIS FACTORES CLIMÁTICOS      ESTACIONES         ÓRGANOS

VIENTO                                                          PRIMAVERA          HÍGADO

FRÍO                                                                INVIERNO              RIÑONES

CALOR ESTIVAL                                          VERANO                 CORAZÓN

HUMEDAD                                           VERANO TARDÍO           BAZO

SEQUEDAD                                                   OTOÑO                     PULMONES

FUEGO                                                           VERANO                   CORAZÓN
.........................................................................................................................................

Casi todos pueden afectar en cualquier época del año, excepto el calor estival que sólo afecta en verano.
El concepto de viento, según algunas escuelas, se referiría a cambios climatológicos rápidos. 
Las infecciones (bacterias, virus, hongos, etc) quedan englobadas en el concepto de viento. 
Según sea nuestro Qi los factores climáticos pueden dañarnos, o no.
Estos conceptos permiten aplicar medicina preventiva. 
Concepto de enfermedad caliente: el factor patógeno es tan fuerte que la mayoría de los miembros de una comunidad enfermará. 

AFORISMOS

1. Una actividad sexual excesiva agota la esencia del riñón, aunque la actividad sexual tiene efectos beneficiosos. La falta de actividad sexual es también causa de enfermedad.
2. Hay cuatro grados de aversión al frío: a) Aversión al viento. b)Miedo al viento. c)Aversion al frío. d)Escalofríos. 
3. Los factores patógenos externos atraviesan primero la piel, luego los canales luo superficiales. Después los Canales Principales. Finalmente llegan a los Órganos. 
4. Las enfermedades calientes son todas provocadas por un viento-calor. Se caracterizan por la presencia de fiebre. El factor patógeno penetra por la nariz y por la boca y no por la piel. Se transforman rapidamente en calor interno y los cambios son rápidos. 

sábado, 14 de julio de 2018

EL FUEGO DE HÍGADO. EL ENFADO (UN EJEMPLO). CAUSAS INTERNAS

 En la filosofía oriental las emociones ocasionan enfermedades. Si aumenta el fuego en el hígado (cosa que puede producirse por un estímulo externo o por una comida muy rica en proteínas, alcohol y grasas) se produce un gran aumento de Yang y un gran flujo de Qi hacia el corazón y la zona superior de nuestro cuerpo (tórax superior y cabeza). Aparecerán pulso rápido, temblor, contractura musculares, enrojecimiento facial, dolor de cabeza. 
 También puede ocurrir otra reacción diferente (sobre todo ante situaciones crónicas) y es que el Qi no circule. Entonces la persona parece apocada y deprimida. El Qi se acumula en los órganos y vísceras cercanos al hígado. El estómago y los intestinos dejarán de hacer bien su función. Aparecerán dolores crónicos, diarrea. La agresión se habrá materializado en síntomas digestivos. 
¿Cómo se controla este exceso de fuego?
1. Cambiando la dieta: menos carne, alcohol y grasas.
2. Facilitando la circulación de Qi: actividad física e intelectual, acupuntura.
3. Según el ciclo de control de los cinco elementos, el hígado (la madera) está controlado por el metal. La emoción característica del metal es la comunicación, la comprensión. Su elemento Yin es el pulmón. Por tanto, controlando la respiración (componente conductual), facilitando la comprensión (elemento cognitivo). Su víscera asociada es el intestino grueso. Por tanto, regulando la función intestinal (ni diarrea ni estreñimiento).
4. El color característico del metal es el blanco. Por tanto administrando plantas de color blanco: cebolla, ajo, jengibre, puerros.
 Generalizando a otro tipo de emociones:
-Medicina occidental: el cerebro se halla en la cúspide de la pirámide formada por el cuerpo y la mente. Las emociones afectan al sistema límbico del cerebro. Los impulsos nerviosos viajan hacia el hipotálamo y hasta los centros nerviosos del simpático y el parasimpático, para llegar a los órganos internos.
-Medicinas orientales: el cuerpo-mento no es una pirámide, sino un círculo en el cual interactúan los órganos internos y sus aspectos emocionales.
Cada órgano interno posee una naturaleza mental positiva, que se vuelve negativa cuando se ve sometido a una tensión emocional debida a circunstancias de la existencia.
 1. El enfado afecta al hígado.
 2. La alegría excesiva afecta al corazón.
 3. La reflexión convertida en obsesión afecta al bazo.
 4. La preocupación afecta a los pulmones.
 5. El miedo afecta a los riñones.
Veamos otro ejemplo: la emoción negativa vinculada al TAO de los riñones es el miedo. Los riñones están controlados por el bazo. El color característico del bazo es el amarillo, el sabor el dulce, la emoción característica es el canto. Por tanto deberemos ayudar a reflexionar, la alimentación será a base de hierbas y alimentos amarillos como son el maíz y la flor del diente de león. También el trigo y las patatas en sus divrsas formas. Les administraremos dulces (de hecho los ancianos van cargados de caramelos) y los rodearemos de canto (el que les guste). Los resultados serán espectaculares. Por otra parte, el TAO del bazo predomina en el estío (diferente del verano) y esa será su mejor época. Nos esforzaremos en que las digestiones sean buenas, que el estómago se llene y vacíe regularmente. 
 Todo lo demás puede deducirse, fácilmente, de las páginas anteriores sin necesidad de ser más explícito.

jueves, 12 de julio de 2018

CÍRCULO CONTRA CUADRADO. TAOÍSMO Y RAIMUNDO LULIO

 La filosofía de Raimundo Lulio contrarrestaba el cuadrado al círculo. El cuadrado significaba lo fijo. El círculo lo voluble y de naturaleza cambiante. En este caso también está representado el Octógono de Fushi. 
 Para la filosofía taoista la tierra es Yin y se representa por un cuadrado. La tierra es el origen de los cultos lunares.



El cielo es Yang. Se identifica con el círculo. Es el origen de los cultos solares. Por tanto, se basan en el principio de cuadrado contra círculo. 

Igualmente es importante el concepto de "punto Yuan" que significa fuente y serían lugares donde se acumula la energía de los meridianos. En el gráfico superior corresponderían a las pequeñas esferas. Estos puntos se sitúan, para la acupuntura, en muñecas y tobillos. Los puntos "Luo"son el origen y el final que unen un meridiano con otro. Su misión es transmitir el Qi entre el meridiano interior (Yin) y el exterior (Yang). En la figura superior estarían representados por los trazos de segmentos rectos, por cierto que en su conjunto tienen aspecto de cruz paté.

miércoles, 11 de julio de 2018

CONCEPTOS FUNDAMENTALES MEDICINA -FILOSOFÍA CHINA TAOÍSTA

Diagrama de generación (flechas en verde) y control (flechas en rojo). Si cambiamos el sentido de las flechas en rojo nos encontramos con el "Ciclo de Oposición" en el que todo funciona desordenadamente, algo así como "contra natura". Es lo que ocurriría en determinadas enfermedades y desórdenes. 



EL CUN LA MEDIDA HABITUAL EN ACUPUNTURA






El “CUN”


Determinaremos la separación de los puntos de Acupuntura de forma distinta into en cada individuo. 
Tambien vamos utilizar el “Cun”, como medida estándar para conocer los distintos tipos de Agujas de Acupuntura a utilizar, tendremos como base: agujas de 0,5 Cun (pequeñas);
agujas de 1 Cun (medianas);
y agujas de 1,5 Cun (grandes).
Con los sistemas descritos en el gráfico podremos determinar el CUN de cada persona. 


lunes, 9 de julio de 2018

CUESTIONES VARIOPINTAS SOBRE LA MEDICINA CHINA



 -VESÍCULA BILIAR: es una estructura Yang (una entraña) porque se llena y se vacía, pero parece un órgano Yin porque su fluido no se vierte al exterior del organismo. Allí radica el poder de decidir. Por ejemplo, una persona muy apocada tendrá una  atrófica y su fluido biliar será escaso. Una persona intrépida tendrá una vesícula bien desarrollada y su secreción será abundante. 
-UTERO: durante el embarazo es un órgano Yin. Además muy poderoso. Fuera del embarazo es un órgano Yang. Pero los hombres poseen algo equivalente al útero. Es el llamado "campo rojo" que correspondería a la próstata. 
-MARES Y RÍOS: en nuestro organismo hay cuatro mares que son el Mar del Qi, el Mar de los Alimentos, el Mar de la Sangre y el Mar de la Médula. Este último engloba lo que es encéfalo y médula. Los ríos son los meridianos o canales energéticos que transmiten la energía. 
-SÍMIL CON EL PODER IMPERIAL: El San Jiao Superior (el triple calentador en su porción intratorácica) puede compararse al "poder". Es una estructura Yang porque se llena y se vacía de energía. El San Jiao superior (triple calentador superior) ocupa el tórax. Allí llega el fuego ministerial que es el resultado de Cielo Anterior (la energía que heredamos de nuestra genética) y del Cielo Posterior (la que nos llega por los alimentos y la respiración). Dentro del tórax está el corazón que es el emperador, rodeado por los muros de su palacio imperial (el pericardio).
-PÁNCREAS: un órgano ninguneado por la medicina china, aunque se habla del "bazo-pancreas". 
-EL CEREBRO Y LA MÉDULA son la misma cosa y son órganos Yang, pues tienen cavidades en su interior que se llenan y se vacían de líquido cefalorraquídeo.
-LOS VASOS SANGUÍNEOS: se llenan y se vacían, por tanto son órganos Yang. 

domingo, 8 de julio de 2018

LAS ENTRAÑAS YANG Y EL TRIPLE CALENTADOR


 Todo lo Yang significa "órgano hueco" y significa también capacidad de vaciamiento y deshecho, por ejemplo el intestino grueso. En realidad son mucho más importantes los órganos Yin que las entrañas Yang. En cada Tao hay un elemento Yin y otro Yang pero la asociación con colores, olores y sabores se establece con los órganos Yin. 
 Hay un caso peculiar que es el "Triple Calentador" que es Yang pero tiene como órgano Yin el pericardio.
 El Triple Calentador es una entraña que no existe, pero tiene capacidad para transmitir energías vivas y para deshechar energías inútiles. Por eso es Yang. 
 Para explicarlo de otra manera, en el organismo existen distintas cavidades. Los chinos desconocían la circulación de la sangre. Para ellos lo que circulaba es el Qi. El Qi va inmerso en la sangre pero también por los canales energéticos. 
 Una cavidad importante es el tórax, que se separa del abdomen por el diafragma. Otra es el abdomen superior (donde se encuentran el bazo, estómago, hígado y páncreas. Otra diferente es la pelvis donde se encuentra útero, intestino grueso, vejiga. ¿Cómo se comunica la energía entre cavidades? Pues mediante el Triple Calentador. Por el mismo el Qi desciende y asciende. 
 Al triple calentador también se le llama Sanjiao. Tiene tres partes:
La primera corresponde al tórax. Se asemeja a la niebla que penetra los tejidos subcutáneos hasta la piel. 
La segunda corresponde al abdomen superior y podemos asemejarla a un caldero con agua burbujeante donde se maceran las sustancias.
La tercera corresponde al abdomen inferior (la pelvis) y podemos asemejarla a una zanja o letrina donde arrojamos los deshechos.

sábado, 7 de julio de 2018

EL EMPERADOR BLANCO Y EL OCTÓGONO DE FUSHI

 El Emperador Blanco es un personaje mítico, emparentado con dioses ancestrales. En realidad hay tres figuras semejantes: Emperador Blanco, Emperador Rojo y Emperador Amarillo.
 Su figura se relaciona con el Octógono de Fushi:

El Yin lo representamos como una línea discontinua.
El Yang como una línea continua. 

Hacemos grupos de tres líneas: la inferior representa a la tierra, la intermedia al hombre y la superior al cielo. 
 En definitiva, son permutaciones de dos elementos (Yin y Yang) tomados de tres en tres, con repetición.
 Según las matemáticas es 2 elevado a la tercera potencia. En resumen ocho.


El punto más elevado, con tres líneas continuas es el máximo Yang posible y coincide con el sur. El opuesto es el máximo Yin y coincide con el sur. 
 En realidad cada uno tiene un nombre diferente:
  • El 1º CREATIVIDAD del CIELO
  • El 2º:  CALMA del LAGO
  • El 3º:  LUMINOSIDAD del FUEGO
  •  El 4º:  MOVILIDAD del TRUENO
  • El 5º: PENETRACIÓN del VIENTO
  • El 6º:  ABISMO DEL AGUA
  • El 7º:  INMOVILIDAD de la MONTAÑA
  • El 8º:  RECEPTIVIDAD de la TIERRA
El número uno lo colocamos en la parte más alta. A partir de ahí vamos leyendo en el sentido contrario a las agujas del reloj. 
Cuando la raya más interna es Yang, predomina el Yang (el color blanco del dibujo central). Recordemos que lo utilizamos mirando hacia el sur por lo que el color negro queda a nuestra izquierda. 
Aplicaciones:

1. La diferente composición de las horas del día. 
2. La observación de paisajes y horizontes.
3. El Feng Shi.

Tiene un gran parecido con el octógono de las iglesias cristianas.


Es, en definitiva, una explicación de la naturaleza cíclica de la naturaleza y de la existencia. También un poderoso instrumento de meditación.

miércoles, 4 de julio de 2018

EL CORAZÓN EN LA MEDICINA CHINA


                            SHEN=MENTE

          EL CORAZÓN ALBERGA EL SHEN

                


  Pero ese "mente" no es toda la mente sino solamente el autoconocimiento, el metaconocimiento o, lo que es lo mismo, el conocimiento del conocimiento. 
  Es algo así cómo la conciencia en el sentido psicológico de la palabra. 
 Otros órganos Yin están dedicados al pensamiento puro sobre las cosas externas, a la memoria, etc. Pero el corazón es como un espejo de nosotros mismos. 
 La medicina china se acerca mucho a la psicología cognitiva asignando distintas funciones a los distintos órganos, como si de un gran "protoordenador" tratáramos. 
 El Qi fluye hacia arriba desde el hígado, el bazo y el riñón. El órgano encargado de dirigir la sangre hacia abajo (desde la energía solar hacia la tierra) es el corazón.
 ¿Cómo lo observamos? Especialmente en la lengua, sobre todo en la punta y en los trastornos del habla. No nos referimos al lenguaje entrecortado de los problemas pulmonares (nos falta el aire) sino al lenguaje de la tartamudez, las pausas del lenguaje, etc.